“Tengo una gran responsabilidad”: Conectarse con los ancestros a través de la danza azteca

Por: Kathryn Styer Martinez-MPR

 

Susana De León nunca olvidó las historias de su madre.

 

Cuando era una niña pequeña que crecía en el centro de México, su madre sabía lo que era suprimir sus raíces indígenas. Fue avergonzada muchas veces por llevar vestidos tradicionales y tener el pelo largo. Un miembro de la familia incluso llevó una hoja de afeitar a sus trenzas para que pareciera menos indígena, cortándose la frente en el proceso.

 

Lo que su madre había derramado, De León lo ha reclamado: La cultura. El vestido. El baile.

 

De León, abogado de inmigración en Minneapolis, es también líder de Kalpulli KetzalCoatlicue, un grupo de danza tradicional azteca que ha entretenido al público y ha ayudado a crear un sentido de comunidad en Minnesota durante los últimos 20 años.

 

En 2018, fue nombrada “general”, una distinción que, según ella, era más difícil de obtener que su título de abogada. El título tiene un significado especial en la tradición de la danza.

 

“Eso significa que tengo la gran responsabilidad de preservar las enseñanzas de nuestros antepasados”, dijo DeLeon, de 55 años.

 

Los generales son responsables de llevar adelante una tradición que tiene cientos de años. Las danzas son ceremonias que sirven para honrar y conectar con los ancestros.

 

Los movimientos de la danza, ya dinámicos, pueden sentirse aún más vibrantes con la adición de las insignias de un bailarín. Los tocados pueden ser adornados con un gran y colorido plumaje. Las tobilleras proporcionan el ritmo de la danza, y los intrincados vestidos de cuentas y piezas de pecho muestran el arte y la habilidad de un bailarín.

 

El peso de un vestido puede llegar a ser de hasta 30 libras, en cuyo caso, un bailarín puede elegir un par de ayocotes más ligeros – tobilleras de cuero adornadas con vainas de semillas o campanas de acero inoxidable – para mantener el equilibrio físico, pero también el espiritual.

 

En la ceremonia, todo tiene un propósito, incluyendo lo que lleva el bailarín, de qué color es, qué símbolos están presentes, qué palabras se pronuncian, qué instrumento se usa y en qué dirección se encuentra el bailarín, según De León.

 

En una práctica reciente en el lago Nokomis, ella está de pie mirando hacia el este, en el centro de un círculo de bailarines, y atrae a los espectadores golpeando un tambor.

 

“Es un sonido primordial”, dijo. “Es el sonido que está contenido en nuestros cuerpos, a través de nuestro pulso, a través de nuestro corazón.”

 

El instrumento – se llama huehuetl – es un tronco de árbol ahuecado con piel de animal estirada en la parte superior. Representa a los antepasados y a los ancianos de la comunidad. No sólo mantiene el ritmo, sino que es el centro físico y espiritual de la ceremonia.

 

De León comenzó a explorar la danza azteca o chichimeca como una forma de reconectarse con las raíces perdidas. Cuando tenía 19 años, emigró a los Estados Unidos y más tarde asistió a la Universidad de Minnesota, donde se especializó en estudios chicanos.

 

Kalpulli KetzalCoatlicue es una gran comunidad. Hay alrededor de 70 familias, con un total de 400 personas, que entran y salen del grupo. En un año normal, el grupo se pondría las ropas y tomaría el escenario en el Festival del Monarca de Minneapolis este fin de semana. Pero como tantos otros eventos durante la pandemia, el festival y la actuación se han vuelto virtuales.

 

Los grupos de danza azteca existen en toda América del Norte. Hay grupos en Houston, Albuquerque, San José y, por supuesto, en la Ciudad de México. 

 

Estar en una comunidad es un aspecto importante del kalpulli. El baile azteca comenzó después de que los conquistadores españoles invadieran el Imperio Azteca en Tenochtitlan en 1521. El enfoque en los ancestros es también una manera para que los latinos se reconecten con el conocimiento que se rompió con la colonización.

De León dijo que entiende la importancia de unir a la gente.

 

“Para que la comunidad tenga un espacio donde puedas venir y conectarte con la identidad que ya tienes, o una identidad que sabes, de la que eres parte o una identidad que podrías tener en tu pasado, pero con la que no estás conectado”, dice De León, “es una tremenda bendición y curación, [y] yo diría que un trabajo radical al que la comunidad tiene acceso”.